'Aqidah
4 novembre 2015

Peut-on voir Allâh ?

La vision d’Allah est assurément la consécration suprême du musulman et du croyant. Percevoir La Divinité est le plus grand bienfait qui puisse être donné à l’homme qui a un cœur ou prête l’oreille tout en étant témoin. Ainsi, Allah a dit : « Pour ceux qui ont atteint al Ihsan, le bien et même encore plus ! » [1] C’est-à-dire la vision de leur Seigneur.

Ainsi, cette vision est un élément de foi qui a été confirmé par les versets clairs et à sens unique et aussi par l’abondance de narrations prophétiques. Elle fait partie de la ‘aqidah de ahlus sunna wal jama’ah.

La preuve de la vision d’Allah

La vision d’Allah est classée par les gens du Kalam parmi les choses possibles [2]. En effet, rien ne s’oppose à cette possibilité et sayyiduna Musaﷺ en est la preuve. Dans la sourate al a’raf : « Seigneur, laisse moi te voir. « Tu ne me verras pas. Mais regarde la montagne, si elle tient à sa place, tu me verras » [3].

As Sawiy dit : « Nous disons que la vision d’Allah est possible car Allah l’a conditionnée à une chose possible rationnellement, c’est-à-dire, le fait que la montagne reste à sa place quand Il descend vers elle. Et toute chose qui est liée à une possibilité est elle-même possible. Allah dit « Si elle tient à sa place tu me verras » et a lié sa vision au fait que la montagne tienne à sa place à Sa descente et cela est rationnellement possible. Aussi, Musa, l’homme qui a parlé à Allah, a demandé à voir Allah. Si cela n’avait pas été possible, il ne l’aurait pas demandé. Sinon, il aurait demandé cette vision en étant ignorant de sa possibilité et cela est inconcevable pour les prophètes. » [4]. Il dit aussi : « la preuve que cette vision est possible est tout simplement qu’Allah est Existant. Or, tout existant peut être vu » [5].

As Suyutiy dit au tafsir de ce verset : « Il l’a informé qu’il ne le verrait pas et n’a pas dit « on ne peut me voir ». Ceci montre la possibilité da sa vision » [6].

La vision d’Allah est donc une chose possible. Elle n’a été niée que par les Mu’tazilah qui ont dévié de la vérité et ont interprété les versets clairs du coran et rejeté les hadiths du messager d’Allah, ‘alayhis salatu was salam. Leurs arguments peuvent être résumés en deux positions :

  • la vision implique un vis-à-vis, c’est-à-dire quelqu’un d’autre qui regarde. Cela implique donc qu’Allah soit dans une direction et limité dans un endroit, dans une longueur, une largeur et une profondeur, ce qui est rejeté par tous les gens de la sunna. Cet argument est rejeté car l’obligation d’un vis-à-vis placé dans un endroit pour obtenir la vision n’est pas absolue. Elle n’est en effet qu’une obligation habituelle, c’est-à-dire qui est liée à notre monde. Et même, dans notre monde créé, la vision n’implique pas forcément un vis-à-vis. Sayyiduna ‘Umar a ainsi vu Sariyah alors que l’un se trouvait à Médine et l’autre à des milliers de kilomètres. [7] De même, la possibilité de la vision d’Allah n’implique pas qu’elle se fasse avec un organe et donc, nécessiterait la perception par cet organe d’une donnée ayant un lieu et une direction. Ainsi, il a été dit que la vision d’Allah se ferait par le corps du musulman en entier et non un organe en particulier. Enfin, la vision d’Allah tout en étant possible, relève de la rupture des habitudes (kharq al ‘adat). De ce fait, rien n’oblige que cette vision se fasse par l’intermédiaire du lieu et de la direction, qui sont eux-mêmes des habitudes. La vision impliquera une perception qui sort de l’ordinaire.
  • le fait qu’Il soit perceptible par les yeux est une faiblesse (naqs) en soi qui contredit le verset « les yeux ne peuvent l’atteindre et Lui embrasse tous regards » [8]. Cette interprétation est aussi rejetée parce que le sens retenu de « les yeux ne peuvent l’atteindre » est qu’ils ne peuvent le cerner entièrement et non qu’ils ne peuvent le voir. Ce qui réfute d’ailleurs l’argument des Mu’tazilis est le fait que sayyiduna Musa ﷺ  ait demandé la vision. Un prophète, qui plus est messager, est plus en connaissance de ce qui est possible à propos d’Allah et de ce qui lui est impossible. Si sayyiduna Musa ﷺ a demandé la vision, c’est qu’il était assuré de la possibilité de son occurrence.

La vision d’Allah au paradis

Les gens de la vérité se sont réunis sur le fait qu’Allah sera vu par ses serviteurs croyants dans l’au-delà, dans le paradis. Allah dit en effet : « Il y aura des visages joyeux ce jour là, regardant leur Seigneur » [9]. Les textes de la sunna quant à eux font légion sur cette question et cette information est du degré du tawatur. Nous en citons le plus célèbre : « O messager d’Allah, verrons-nous notre Seigneur au jour de la résurrection ? » Il dit « Avez-vous un problème pour voir la pleine lune ? ». Il fut répondu : « Non, O messager d’Allah » Il continua « Avez-vous un problème pour voir le soleil quand il n’y a pas de nuage ? » « Non plus, O messager d’Allah ». Il dit : « C’est ainsi que vous verrez votre Seigneur au jour de la résurrection » [10].

As sawiy dit : « Les gens de la sunna sont unanimes sur la vision d’Allah dans l’au-delà. Les versets et hadiths rapportés sur ce sujet doivent être pris au sens apparent et ne pas être interprétés » [11].

Il dit aussi : « la vision d’Allah au paradis sera selon les états des serviteurs. La vision des gens du commun sera pour le jour du jumu’ah. Sur cela, il n’y a pas de distinction entre les hommes et les femmes selon l’avis solide. » [12].

Quant aux mécréants et aux hypocrites le summum de leur châtiment sera d’être voilés d’Allah et de ne point le voir dans sa réalité. Dans le hadith, Allah dira : « ... qu’attendez vous ? ». Ils diront « nous attendons notre Seigneur ». Il dira « Je suis votre Seigneur ».Ils diront « Nous attendrons jusqu’à le voir ». Il se manifestera à eux en riant. Et il sera donné à chaque homme d’entre eux de la lumière, qu’il soit croyant ou hypocrite... » [13].

Ce hadith prouve que les hypocrites verront Allah. Seulement, ils seront voilés de sa réalité et ne sauront pas le reconnaître. C’est à eux qu’est en réalité destiné ce verset « O non ! Ils seront voilés de leur seigneur ce jour là » [14].

La plupart des savants ont rejeté cet avis et ont opté pour le fait que les mécréants ne verront pas Allah du tout. Le chaykh de nos chuyukh, sayyiduna Ahmed Zarruq dit :« Allah a fait de cette vision une faveur accordée aux croyants dans la vraie demeure, dans l’au-delà. Les mécréants n’ont donc aucune part de cette faveur. Allah dit « O non ! Ils seront voilés de leur Seigneur ce jour là »[15].

La vision d’Allah dans le bas-monde

Les musulmans sont unanimes sur la possibilité de voir Allah dans un rêve. Il est dit dans Tuhfah al murid [16] : « Quant au fait de voir Allah dans un rêve, le Qadi ‘Iyad a rapporté qu’il n’y a aucune divergence sur son occurrence et sur sa véracité. Le shaytan ne peut se faire passer pour Lui, comme pour les prophètesﷺ . D’autres que lui ont évoqué une divergence. Certains d’entre eux ont dit : « chaytan peut se faire passer pour Lui, différemment d’un prophète. La différence est que le prophète est un homme et qu’il est obligé que celui qui  se fait passer pour lui essaie de tromper autrui. Cela est différent pour notre Maître Suprême dont l’affaire est connue. Certains ont dit : « Il n’est pas possible qu’il (le shaytan) prenne la forme d’un ange ni du soleil ni de la lune ni d’une étoile brillante ni même d’un nuage dans lequel se trouverait de l’eau. » Il a été aussi rapporté que l’imam Ahmed a vu notre Maître Suprême dans son sommeil quatre-vingt dix-neuf fois. Il dit : « J’eus le désir de le voir une centième fois pour lui poser une question ». Quand il Le vit, il dit :« Mon maître et mon Seigneur, par quoi se rapprochent le plus de toi les rapprochés ? » Il dit : « Par lecture de ma Parole ». Ahmed rétorqua :« Avec sa compréhension ou sans sa compréhension ? » Il dit :« O Ahmed, avec ou sans compréhension ». Celui qui est vu, même s’il vient sous une forme impossible à Allah, il s’agit de Lui effectivement. Et s’il vient sous la forme d’un homme par exemple, cet homme n’est pas Lui dans la réalité. Il s’agit plutôt d’une de ses créatures et il est dit dans ce cas qu’on aura vu Son Seigneur dans une forme de sagesse qui apparaît à ceux qui le voient comme indiquant telle et telle chose. D’autres ont dit aussi qu’il s’agissait de lui en vrai mais que son apparence sous cette forme relève de l’idée qu’en avait déjà celui qui Le voit. Mais dans la réalité, Il n’a point cette apparence. Un soufi a dit qu’il avait vu son Seigneur dans le sommeil sous Son apparence. On lui demanda :« comment l’as-tu vu ? » Il dit « Ma vue intérieure s’est retournée sur ma vue et toute ma vision devint intérieure. Et j’ai alors vu celui à qui rien ne ressemble ».

Quant à la vision d’Allah en état d’éveil, les gens du kalam l’ont rejetée à l’unanimité. Malgré qu’ils ont déclaré sa possibilité dans ce monde comme dans l’autre, ils ont réfuté son occurrence dans le monde d’ici-bas. Ils tiennent pour argument le fait qu’Allah ait refusé sa vision à sayyidina Musaﷺ . Aussi, il est dit dans le hadith « vous ne verrez pas votre Seigneur tant que vous ne serez pas morts » [17]. Al Qushayriy a cependant rapporté de l’imam al Ash’ariy une deuxième position, sur la possibilité d’occurrence de cette vision dans le monde [18]. Il est dit « Celui qui prétend voir Allah à l’état d’éveil avec les yeux de sa tête est un égaré qui égare, un pervers. Il a même été dit que c’est un apostat ». Il est dit aussi que la sagesse qu’Allah ne soit pas visible dans ce monde tient du fait que si le pieux le voyait, le pécheur aurait l’argument de dire que s’il l’avait vu aussi, il n’aurait pas désobéi. De même, si le désobéissant le voyait, il serait meilleur que le pieux. Alors que si les deux le voyaient il n’y aurait pas de préférence de l’un sur l’autre.

Nous disons : peut-être que cette position est liée au fait de voir l’Essence d’Allah. Quant au fait de voir les isharat vers cette Essence, nul ne peut le nier, à moins d’abjurer le coran. Effectivement, Allah dit à propos de sayyiduna Musaﷺ : « Et quand il vint vers Elle, il fut appelé « Béni soit celui qui est dans le feu et ceux qui sont autour ». Et louange à Allah, le seigneur des mondes. O Musa, je suis Allah le Puissant et Sage » [19].

At Tabariy dit à propos de Celui qui est dans le feu : « les gens du tafsir ont divergé dessus. Certains ont dit qu’Il visait Lui-même. C’est Lui-même qui était dans le feu et ce feu n’était autre que sa Lumière, comme l’ont dit une partie des gens du ta’wil. Nous a rapporté Muhammad Ibn Sa’d qui dit « Mon oncle m’a rapporté en disant : mon prère m’a rapporté selon ibn ‘Abbas sur Sa Parole « Et quand il vint vers Elle, il fut appelé « Béni soit celui qui est dans le feu.. » que cela visait Allah Lui-même. Il a dit : la Lumière du Maître des mondes était dans l’arbre » [20].

Al Qurtubiy dit : « Ce qui montre la véracité de l’interprétation de ibn ‘Abbas est le hadith suivant qui a été rapporté par Muslim dans son sahih, par ibn Majah dans ses sunan avec une chaîne remontant à Abu Musa, que le prophète ﷺ  a dit : « Allah ne dort point et il ne Lui convient pas de dormir.Il rabaisse la balance et l’élève. Son voile est la Lumière. Il la dévoilait, les souffles de Son Visage brûleraient toute chose sur qui tombe son Regard ».

Ainsi, la vision à l’état d’éveil d’une indication de l’Essence d’Allah est confirmée dans le coran, en plusieurs endroits. De même, les musulmans se sont mis d’accord sur le fait que le prophète ﷺ  a vu Allah à l’état d’éveil et non en rêve. Dans le hadith rapporté dans le sahih Muslim, on demanda au prophèteﷺ  s’il avait vu son Seigneur. Il dit « Une lumière, je Le vois en ce moment » [21]. Et dans une autre version rapportée par Muslim « j’ai vu une Lumière ».

An Nawawiy dit : « En résumé, l’avis préférable est que le messager d’Allahﷺ a vu son Seigneur avec les yeux de la tête la nuit de Isra’ selon le hadith de Ibn ‘Abbas et d’autres que nous avons déjà cités. » [22].

L’imam Badr ad din al ‘ayniy dit quant à lui : « Al Tabaraniy a rapporté avec une chaîne forte dans al Awsat selon ibn ‘Abbas que le messager d’Allah ﷺ  avait vu son Seigneur deux fois. Il a dit d’autre part « Muhammad a vu son Seigneur comme Il a parlé à Musa, donné son amitié à Ibrahim et sa vision à Muhammad ». Il apparaît de cela que ce que visait ibn ‘Abbas est la vision avec l’œil » [23].

La vision à l’état d’éveil par le prophète ﷺ est acceptée par les savants en général. Mais ils ont réfuté cette possibilité pour autre que lui. Quant à la l’accusation de perversité et d’apostasie de celui qui prétendrait voir Allah avec les yeux de la tête dans ce monde, ceci ne peut concerner que la vision de l’Essence Sublime. Quant à la vision par l’œil du cœur ou la vision d’une indication de l’Essence par les yeux de la tête, il n’y a absolument aucune preuve pour la réfuter. Bien au contraire, cette vision a été confirmée au sujet de Sayyiduna Musaﷺ dans plusieurs versets du coran. Malgré cela, les gens du kalam n’ont pas accepté la possibilité de ce type de vision. Nous disons qu’il n’y a rien qui s’oppose à ce qu’un serviteur voit Allah par son cœur ou le voit selon une Isharah avec les yeux de la tête. Si ce type de vision a été affirmée pour le prophète ﷺ  et sayyiduna Musa ﷺ , elle est aussi possible pour un wali, selon le principe que tout miracle de prophète est possible comme prodige pour un wali. Il faudrait dans ce cas un texte clair qui montrerait qu’une telle vision est impossible à autre que le prophèteﷺ .

Al Ustadh [24] dit : « Abul Hassan al Ash’ariy disait : le miracle ne peut apparaître que pour les véridiques car il s’agit du moyen de dévoiler le véridique du menteur. Il est aussi possible que pareil se produise pour quelqu’un qui n’est pas un prophète parmi les awliya ‘. Il s’agira alors d’un prodige pour eux » [25].

L’imam des haramayn dit : « Certains de nos compagnons ont penché pour l’avis que ce qui peut arriver comme miracle à un prophète ne peut se produire, en terme de degré et d’occurrence, au wali en tant que prodige... Mais cet avis n’est pas pertinent...Ce qui est reconnu à notre avis est que tout fait hors du commun peut se produire comme prodige » [26].

Ensuite, il n’y a pas d’argument du coran pour réfuter la vision d’Allah par les modalités qu’on a décrites. Le verset dit « les yeux ne peuvent l’atteindre », dans le sens où les yeux de la tête ne sauraient le percevoir dans son entièreté. Le verset suivant montre par contre la possibilité de la vision pour l’œil du cœur.

« Vous sont venues des visions intérieures (Basa’ir) de votre Seigneur, quiconque voit le fait pour lui et quiconque reste aveugle, ce sera contre lui » [27].

Ibn ‘Ajibah al Hassaniy dit : « La vision d’Allah est possible et se produit pour les soufis dans les deux mondes. Cependant, ne l’atteignent dans ce monde que l’élite de l’élite spirituelle. Ils obtiennent cette vision par la contemplation [28] et par les yeux. Et ceci ne se produit qu’après l’extinction et l’extinction de l’extinction après la mort du nafs, son affranchissement et la disparition de sa réalité et de ses traces » [29].

Quant au hadith « vous ne verrez votre Seigneur tant que vous ne mourrez pas », la réponse est dès lors claire. Vous ne le verrez tant que vous ne serez pas morts de vos passions et de vos nafs. C’est ainsi que l’ont compris les gens de la contemplation directe (mushahadah). Beaucoup d’entre eux, dont l’orthodoxie ne peut être remise en doute, ont ainsi attesté de leur vision d’Allah, selon les modalités qu’on a déjà décrites encore une fois. Ce qui conforte cet avis est le hadith rapporté par d’innombrables voies sur la vision d’Allah au jour de la résurrection. Dans ce hadith, il est dit au sujet des gens de la foi « ...Allah leur viendra dans une forme différente de celle qu’ils avaient connue... » [30]. Dans la version de Muslim, il est dit « ... Dans la forme la plus basse qu’ils l’avaient vu... ». Cela prouve que ces croyants avaient connu Allah dans ce monde au moins sous une forme, comme le dit textuellement le hadith. Le chaykh al Sha’raniy a dit : « Voir l’Essence d’Allah ne peut qu’être exempt de formes, de figurations. Cependant, le serviteur ne peut concevoir cette Essence que par un moyen qui se présente comme une indication réelle dans une forme de beauté qui sied à la Beauté Divine Réelle et figurative. Celle-ci ne peut être qualifiée de forme ni de couleur ou de représentation. Cependant, cette indication est une Réalité et une vérité car elle est le moyen de connaître (l’Essence réelle» [31].

Il est rapporté de al Junayd, l’imam des deux groupes qu’un homme lui demanda « O Abal Qasim, as-tu vu ton Seigneur lors de tes adorations ou crois-tu être arrivé à Lui par ton cœur ? ». Al Junayd répondit « O toi le questionneur, sache que nous n’adorons pas un Seigneur que nous ne voyons pas ! Cependant, nous ne l’assimilons pas à ce que nos yeux voient, pas plus que nous ne l’assimilons à ce que nous ignorons. Nous ne serions pas à même de l’exempter de ressemblance dans ce cas. » L’homme demanda : « Dans ce cas, comment l’as-tu vu ? ».Il répondit : « La modalité est connue pour l’homme, inconnue pour le Seigneur. Les yeux de la tête ne sauraient le voir dans ce monde par vision directe. Mais les cœurs le connaissent par les réalités de la foi puis s’élèvent de la connaissance à la vision par contemplation directe de la lumière de la gratitude » [32].

En résumé, la vision d’Allah est totalement possible dans ce monde et dans l’autre. Allah sera vu par ses serviteurs au paradis et selon le coran, la sunna et le consensus des gens de la vérité. Quant à la vision dans ce monde, bien que possible, les savants ont nié son occurrence. La vision de l’Essence Sainte est interdite selon le consensus de tous les musulmans. Cependant, les textes clairs du coran et de la sunna et les paroles des gens du goût, de la lumière et de la connaissance montrent que cette vision est possible s’il s’agit d’une indication de l’Essence et non de l’Essence même.

Allah reste le plus Savant

و صلي الله و سلم علي سيدنا محمد و علي آله


[1] Sourate Yunus, v 26
[2] Le possible est dans la science du kalam ce qui peut ou non survenir
[3] Sourate al a’raf, v 143
[4] Sharh as Sawiy ‘ala jawharah at tawhid
[5] idem
[6] Tafsir al jalalayn
[7] Rapporté par al Bayhaqiy dans dal’ail an nubuwwah, adh Dhahabiy dans as siyar et al Khatib : أَخْبَرَنَا أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ , أنا حَمْزَةُ بْنُ الْعَبَّاسِ الْعَقَبِيُّ , ثنا عَبْدُ الْكَرِيمِ بْنُ الْهَيْثَمِ , حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ صَالِحٍ , ثنا ابْنُ وَهْبٍ , أَخْبرَنِي يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ , عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَجْلانَ , عَنْ نَافِعٍ , عَنِ ابْنِ عُمَرَ : أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ، بَعَثَ جَيْشًا , وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ رَجُلا يُدْعَى سَارِيَةَ ، قَالَ : فَبَيْنَا عُمَرُ يَخْطُبُ ، قَالَ : فَجَعَلَ يَصِيحُ , وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ : يَا سَارِيَةُ الْجَبَلَ ، يَا سَارِيَةُ الْجَبَلَ . قَالَ : فَقَدِمَ رَسُولُ الْجَيْشِ , فَسَأَلَهُ , فَقَالَ : يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ ، لَقِينَا عَدُوَّنَا فَهَزَمُونَا وَإِنَّ الصَّائِحَ لَيَصِيحُ ، يَا سَارِيَةُ الْجَبَلَ ، يَا سَارِيَةُ الْجَبَلَ ، فَشَدَدْنَا ظُهُورَنَا بِالْجَبَلِ , فَهَزَمَهُمُ اللَّهُ ، فَقِيلَ لِعُمَرَ : إِنَّكَ كُنْتَ تَصِيحُ بِذَلِكَ
[8] Sourate al an’am, v 103
[9] Sourate al qiyamah, v 22 et 23
[10] Rapporté par Bukhariy et Muslim et la plupart des auteurs de sunan
[11] Sharh as sawiy ‘ala jawharah at Tawhid
[12] ibid
[13] Rapporté par Muslim, Ahmed, ad Darimiy : نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كَوْمٍ فَوْقَ النَّاسِ ، فَيُدْعَى بِالْأُمَمِ وَبِأَوْثَانِهَا وَمَا كَانَتْ تَعْبُدُ ، الْأَوَّلَ فَالْأَوَّلَ ، ثُمَّ يَأْتِينَا رَبُّنَا بَعْدَ ذَلِكَ ، فَيَقُولُ مَا تَنْتَظِرُونَ ؟ ، فَيَقُولُونَ : نَنْتَظِرُ رَبَّنَا ، فَيَقُولُ : أَنَا رَبُّكُمْ ، فَيَقُولُونَ : حَتَّى نَنْظُرَ إِلَيْهِ " ، قَالَ : " فَيَتَجَلَّى لَهُمْ عَزَّ وَجَلَّ وَهُوَ يَضْحَكُ ، وَيُعْطِي كُلَّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ ، مُنَافِقٍ وَمُؤْمِنٍ ، نُورًا ، وَتَغْشَاهُ ظُلْمَةٌ
[14] Sourate al muttafifin, v 15
[15] Sharh sidi Zarruq ‘ala ‘aqidah al Ghazaliy
[16] Commentaire de jawharah at Tawhid par l’imam al Bayjuriy
[17] Rapporté par plusieurs auteurs et plusieurs voies et nous transcrivons la version de Muslim : قال ابن شهاب وأخبرني عمر بن ثابت الأنصاري أنه أخبره بعض أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم حذر الناس الدجال إنه مكتوب بين عينيه كافر يقرؤه من كره عمله أو يقرؤه كل مؤمن وقال تعلموا أنه لن يرى أحد منكمربه عز وجل حتى يموت حدثنا
[18] Risalah al qushayriyah :فإن قيل: فهل تجوز رؤية الله في الأبصار في الدنيا على جهة الكرامة؟ فالجواب عنه: أن الأقوى فيه أنه لا يجوز لحصول الإجماع عليه ، ولقد سمعت الإمام أبا بكر بن فورك رضي الله عنه يروي عن أبي موسى الأشعري أنه قال: في ذلك قولان ، وذلك في كتاب الرؤية الكبير.
[19] Sourate an naml, v8
[20] Tafsir at Tabariy
[21] Ceci est la traduction appropriée et non « C’est une lumière, comment l’aurais-je vu ? ». An Nawawi précise la lecture du hadith : « une kasrah sous le Nun, et le tashdid sur le Ya » (al Minhaj fi sharh Sahih Mulim ibn Hajjaj)
[22] Al Minhaj fi sharh Sahih Mulim ibn Hajjaj
[23] Umdah al qariy sharh sahih al Bukhariy
[24] Les Sunnites ont l’habitude de designer certains grands savants par un titre qui leur est réservé. Quand on parle d’al Ustadh sans autre précision, il s’agit du savant Abu Bakr ibn Fawrak. Il fut un des trois imams qui ont établi les bases de l’école ash’arie. Il mourut en 406 de la Hijrah
[25] Mujarad maqalat abil Hassan al Ash’ariy de Imam Abu Bakr ibn Fawrak
[26] Al Irshad de l’imam al Juwayniy
[27] Sourate al an’am, v104
[28] Par la contemplation de l’œil du coeur
[29] Tafsir al bahr al madid
[30] Ce hadith a été rapporté, en différentes versions, par tous les livres majeurs de la sunnah. Nous mettons ici la version de al Bukhariy. Quant à la traduction, nous avons utilisés les mots en français qui correspondent à l’arabe, tout en sachant leur faiblesse dans le Tanzih d’Allah :عن أبي هريرة قال قال أناس يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة فقال هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب قالوا لا يا رسول الله قال هل تضارون في القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب قالوا لا يا رسول الله قال فإنكم ترونه يوم القيامة كذلك يجمع الله الناس فيقول من كان يعبد شيئا فليتبعه فيتبع من كان يعبد الشمس ويتبع من كان يعبد القمر ويتبع من كان يعبد الطواغيت وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها فيأتيهم الله في غير الصورة التي يعرفون فيقول أنا ربكم فيقولون نعوذ بالله منك هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا فإذا أتانا ربنا عرفناه فيأتيهم الله في الصورة التي يعرفون فيقول أنا ربكم فيقولون أنت ربنا فيتبعونه ويضرب جسر جهنم
[31] Tariq al wusul ila al wilayah
[32] Mentionné par Ibn ‘Ajibah dans iqadh al himam

nos réseaux sociaux
Vous avez une question ? 
Nous y répondons !
contactez-nous